Сегодня рассмотрим деление философии духа. В общем виде следует сказать,что деление у Гегеля всегда подчинено диалектичкскому методу. Мы не можем знать истинности какого либо содержания, пока это содержание не получило определенность в диалектическом методе.
Диалектический метод, по Гегелю, есть саморазвитие абсолютного понятия, достигающего знания о самом себе. Диалектический метод может сеществовать в единственном числе. Философский метод и есть логос одного единственного философского метода. Понятие же есть тотальность всех трех моментов единичности, особенности и всеобщности. Но поскольку под понятиями рассудочное мышление представляет субъективные представления, то Гегель и говорит, что понятие только тогда понятие, когда оно не только по форме являются тотальностью всеобщего, особенного и единичного, но одновременно этой форме соответствует еще и содержание. Или резче: понятие выступает философским только тогда, когда тотальность всеобщности, особенности и единичности как форма, выступает предметом для себя самой, то есть как реальнность себя самой. ТОлько тогда, когда форма конкретная в себе выступает предметом для себя - это и есть философское понятие. Уберите из мышления реальность соответствующую форме мышления и сразу мы получим нечто существующее и предшествующее форме мышления.
    Разъясняю.Допустим что мы добрались до высшей формы мышления - разум не субъективен, но и не объективен - эти односторонности не присущи разумму. Если он субъективен, то он форма без содержания, а если объективен, то абстракция бытия без субъективной формы.
    В нашей литературе рассметривают любой предмет сразу, независимо от его ступени развития. Но одно дело дать номинальную дефиницию, что и делает опытная наука, а другое дело выразить истинное содержание данного предмета. Поэтому, если иметь дело с действительно существующим разумом, то мы должны начинать с прямого инобытия разума. И рассмотрев процесс, как иное разума как иное разума разлагает себя и снимает в разумную форму, получим действительный разум, а не его абстракцию.
    Ведь истина не есть что то непосредственно данное, к истине нужно придти в процессе из неистинного бытия. Так же и действительный дух является результатом всеобщего процесса природы. Отсюда ясно, почему диалектический метод есть знающее себя абсолютное понятие. Хорош был бы метод еслибы он шел впереди своего содержания, а не был результатом, в который разлагается всякая определенность всеобщего содержания. Диалектический метод выступает только тогда, когда всякая форма всеобщего содержания разложила себя. Если мы не берем предмет как результат, тогда вообще нет философского подхода. А данное и результат абсолютно противоположны. То что не дано следует получить еще не зная заранее что это будет. Поэтому философия и начинает с неизвестного, иначе мы получим философию до философии. Итак в философии все истинное есть результат собственного развития и движения к собственному единству.
     Как же сказывается диалектическое движение всеобщего понятия на членении всей сферы духа. Ясно что ни от кого не зависит, и от Гегеля в том числе, какова последовательность. Необходимость моментов определенности последовательности должна определятся абсолютным понятием, то есть моментами всеобщности, особенности и единичности.
Первым моментом понятия выступает всеобщее, но это не всеобщее синтетического метода опытного познания. Всеобщее опытной науки всегда субьективно, абстрактно. Затем к нему находят содержание, то есть подводят готовое эмпирическое содержание. А это и есть рассудочное рассудочное мышление - то что Кант окрестил как дискурсивный характер рассудка. Хотя Кант шел наизнанку к этому взгляду, так как считал что рассудок дает только понятие без содержания, а чувства - созерцания без понятий, тем не менее пришел к правильному выводу, что рассудок есть такой способ мышления, когда под субьективную абстрактную всеобщность подводится данное особенное содержание. Это и есть природа метафизического мышления.
    Всеобщее, как первый момент понятия, не является субьективным и не может быть субьективным именно потому, что оно как всеобщее может быть только непосредственно. Разгадка проста - непосредственно всеобщее и есть сущее. Можно сказать что всеобщее с которого начинается диалектический метод как первый момент понятия и есть всеобщее сущее или сущее как всеобщее. Или проще - всеобщность бытия или бытие всеобщности. Но непосредственность всеобщего не следует путать с непосредственностью в ощущении, созерцании, представлении - это непосредственность всеобщего. Непосредственность и всеобщность здесь неразделимы: это непосредственное и одновременно всеобщее и наоборот. Но это и является исходным противоречием.
    Органическая природа является рефлексией в себя и в иное, поэтому Гегель часто приводит в примеры органической природы как иллюстрации сущего понятия. Так как это сфера обьективной видимости, а отнюдь не свечения в другом, как у нас переводят. Здесь в себе есть свое иное, но только в себе. Когда мы берем любой организм, то его нельза представить как сумму частей - представляя его так, мы придем к абстракции организма и рассудочному скарбу в моментах элементов и структуры и т.д. Каждый орган, с другой стороны, есть весь организм в себе. То есть каждый орган есть реальная возможность всего организма. Это и есть та философская предпосылка, зная которую, не воевали бы диаматчики, в всое время, против генетики.
    Первый момент не может черпать какую либо определенность вне себя, так как он всеобщий и ничего кроме него нет, и он черпает эту определенность из себя, так как он есть, как мы установили противоречие, хотя оно в себе и непосредственно. С философской точки зрения противоречащей в себе является любая односторонность. А всеобщее противоречиво, так как не выступило еще особенность и единичность. Сначала и выступает внутреннее противоречие, а затем уж внешнее - разность, различие, несовместимость, дополнительность - все это является формами проявления абсолютного внутреннего противоречия. И поэтому хотя всеобщее просто, но оно различено, но это еще не выступившее различие - для реальности не хватает определенности формы этому всеобщему.
    Во втором моменте, вследствии противоречия всеобщего, выступает особеноое - форма, следовательно выступило и содержание. В первом моменте нет различенности формы, поэтому нет и содержания. Второй момент это особенность самого всеобщего - вот эта особенность и есть определеность формы. А содержание которое было в первом моменте всеобщим, здесь вроде бы исчезает, но имеем здесь уже выступившее противоречие. Но поскольку особенное всеобщего является отрицанием первого момента, то первый момент не исчезает, и потому имеем здесь выступившее противоречие.
    То есть всеобщее первого момента низводится до особенности всеобщего, то есть непосредственное всеобщее это только особенное всеобщего. Особенность всеобщего есть выступившее отрицание себя самого. Оно отрицает себя таким образом, что отрицает в себе самом непосредственность всеобщего - то есть себя самого. А отрицание в себе своего иного, это отрицание своей рефлексии. Значит мы никуда не двигались, а все находимся в пределах всеобщего, хотя для рассудочного мышления моменты диалектического процесса представляются выступающими и существующими друг возлу друга.
    Получаем простое. Вследствии отрицания всеобщим себя самого, впервые выступает всеобщеее, которое содержит в себе особенность и единичность как единство. В первом моменте имели форму, во втором - содержание, а в третьем - их единство. Значит понятие в себе имеет содержание за счет развития собственной определенности и снятие этой определенности в конкретном тождестве. Поэтому Гегель говорит, что если мы хотим познать понятие форм реальности, будь то религия, искусство или философия, мы должны понять необходимость данного особенного понятия, как возникающего в процессе определения абсолютного понятия.
То что я вкратце изложил и есть всеобщая необходимость. И поскольку необходимость такова, что она развертывается как диалектический процесс в себе самой снимая всякую свою внешность и видимость самостоятельности моментов, и раскрывает благодаря этому, свое внутреннее конкретное тождество - эта внутренняя необходимость и выступает как свобода. Никакой другой сферы свободы не существует.
    Поскольку мы заняты реальностью духа, то она должна обнаружить себя в моментах подчиненных абсолютному понятию. То есть дух должен выступить в моментах непосредственной всеобщности, особенности и единства того и другого, как тождества начала и результата развития духа. Энгельс приводит пример с зерном, но есть в этом момент, который им не оговаривается. Пройдя три фазы зерно опять становится зерном. То есть всеобщая природа зерна, которая движет всем процессом и приводит в итоге в соответствие с собой. То есть то, что обычно прдставляется как развитие и есть процесс развития тождества формы и содержания. А в начальном моменте нельзя различить ни того ни другого, потому что он не различен в себе.
    Вот иллюстрация того, как выступает абсолютное понятие в любом органическом развитии. И если в органической природе начало и результат еще отделены пространством и временем, то в сфере духа этого разделения нет. Это составляет специфическую особенность понятия духа, ибо если природа есть идея в форме внешнего проявления, то дух есть возвращение идеи к тождеству с собой. Начало и результат не могут быть в духе вне друг друга, иначе это сфера органической природы. Так же как если в данный этап развития философии не вмещается все развитие философии, то это не философия. Нельзя быть философом вне всего исторического развития философии.
    Дух только тогда и дух, когда он не теряет себя в ином, а пребывая в ином приходит к себе. Всякое бездушие и означает, что этот человек покинут духом, он вне себя. Значит цели этого человека, его деятельность, вне природы человека. Поэтому предав истину, человек предал себя как человека и обречен на бытие животного.
Я уже обьяснял, что абсолютное понятие не существует на небе или по ту сторону сущего и т.п. То же имеет отношение и к понятию духа - нигде понятие духа не существует кроме как в формациях духа. Так же как и субстанция Спинозы не существует где то от века, хотя и предшествует всем своим модусам.
    Дух своей предпосылкой имеет снятие непосредственности природы. Природная субстанциональность перевела себя в себстанциональность духовную, но это еще не дух как таковой - он еще не знает своей природы. Поэтому отрицательное отношение духа к природе есть отрицание всего ограниченного в природе. То что проделала всеобщность самой природы, вынужден сейчас проделать дух в качестве духовной всеобщности по отношению к непосредственному многообразию самой природы. Поэтому дух старается определить природу, сделать ее своим.
     На первых двух ступенях развития духа и отношения к природе он стольже снимает внешеность природы, сколь и оставляет ее не снятой. Поэтому природа здесь представляется чем то иным, существующим от века, предшествующим духу и т.п. Это и есть сфера субьективного и объективного духа. В субьективном духе имеем понятие как предмет для себя, то есть это сфера существования духа в своем понятии. Объективный же дух это обьективность, которая определена своим понятием, А это и есть общественно-историческое развитие чловека как результат духовной деятельности человека.
    Обе эти сферы духа ограниченны. В первой он выступает в свопем понятии, а значит не хватает реальности, так как само понятие духа еще не развито. Во второй сфере наоборот, реальность объективно налицо, но понятие исчезло. То есть обе эти формации являются разными формами развития единого противоречия природы и духа. Поэтому это противоречие с необходимостью разрешается в третью форму духа - абсолютный дух как единство понятия духа и его объективности. Абсолютный дух имеет три ступени - искусство, религию и философию.
    Уже из этого рассмотрения деления духа становится ясным, в какой мере Гегель был сикофантом государством в частности прусского. Дух должен выйти за пределы государства, так как это есть сфера дуализма природы и духа. То есть Гегель не считал что нужно застревать на государстве как высшей форме человеческого духа. Наоборот - право, моральность, нравственность, семья, государство, суд, корпорации, тюрьма, инквизиция, доносчики и т.д. - все это должно быть снято, так как это естьобносторонность формы развития духовного. А на сцену должны выступить религиозная жизнь человека, жизнь в искусстве, жизнь в истине. Именно поэтому Энгельс назвал Гегеля самым опасным социалистом эпохи Бисмарка.

.

vispir.narod.ru