30.X.87
    
     Мы остановились на выступлении первой ступени философии, и ознакомились с определенностью Всеобщего. Следует поставить вопрос, откуда философия как определение Всеобщего, берет свое содержание.
     Мы видели, что первоначальная ступень философии представляет собой нечто абстрактное, так как для того, чтобы определить единство Мышления и Бытия и дать развернутое богатство определений, требуется откуда то это получить, а исходным пунктом для достижения этих определений выступает лишь многообразие явлений природы и общественного Бытия. Поэтому, хотя философия и выступает тогда и там, где выступает на сцену определение Всеобщего единства, но определение этого единства выступает на этой ступени в определениях природы и общества. То есть мы здесь непосредственно имеем в виду историческое развитие философии, а не то, что она есть по своей сути, о чем мы говорили до сих пор.
     Следует сказать, что первые определения Всеобщего с необходимостью являются непосредственными. В первом моменте философии, сущее, которое является отправным пунктом, превращается во Всеобщее. За этим следует труднейшая проблема: философия не может и шагу здесь сделать в раскрытии собственной определенности, не втягивая всей определенности природы и духа. Тут и лежит источник того, почему философия с первых шагов развития была одновременно философией природы и философией общества - философия не могла определить Всеобщее не обращаясь к содержанию 0собенных формаций природы и духа. И весь исторический процесс философии обнаруживает эту тенденцию, при этом она такова, что на первый план выступает кажущимся образом именно определение природы и общества. Создается представление, что философия и существовала всегда как философия природы и духа. Но значит ли это что то, что было исторически необходимым, должно сохраняться. Можно показать историческую необходимость рабства, но значит ли это, что необходимо существование рабства всегда. То есть историческая необходимость не является необходимостью как таковой.
     Рассудок понимает необходимость как тождественную с собой, но она есть процесс. Историческая необходимость конечно выше необходимости скажем природной, но она является не высшей формой необходимости, а свобода есть самая развитая реальность. Но необходимость, прошедшая фазу собственной рефлексии и достигшая тождества с собой и есть свобода, она - раскрывшаяся необходимость, и поскольку она раскрыла себя, то она и сняла себя как необходимость. Поэтому историческая необходимость есть внутренняя, но не раскрывшаяся и потому историческая необходимость есть лишь форма становления свободы, но еще не свобода.
     Современное общество тоже барахтается еще в природно-исторической необходимости, в которой скрыто еще содержание свободы. А отсюда все противоречия и муки современного общества, включая и наше, которое бьётся как то схватить след этой внутренней исторической необходимости и соответственно этому направить свои стопы к свободе.
     Философия природы и духа - необходимая историческая ступень развития философия. Поскольку определения Всеобщего здесь выступают в определениях Особенных формаций, то данная форма философии не соответствует своему предмету, содержанию. Поэтому философия природы и философия духа являются формами, несоответствующими Всеобщему содержанию философия. Но если мы отбросим всякое 0собенное содержание, то от единства у нас останется абстракция, а потому философия природы и философия общества являются необходимыми способами развития самой философии. Но способ развития философии следует отличать от самой философии.
     Мы получаем два важных момента: с одной стороны необходимость философии природы и общества, а с другой - несоответствие этих форм философии самому содержанию философии. Ну а если эти формы как способы развития философии не соответствуют самому содержанию философии, то это противоречие и втягивает философию в процесс развития, которого я коснулся в прошлый раз - как необходимости отрицания одной формы философии другой.
     Далее нам следует выяснить, является ли процесс этого противоречия бесконечным или нет, и этим получим ответ на вопрос, является ли историческая необходимость необходимостью как таковой или нет.
     Представление склоняется к тому, что это развитие уводит нас в дурную бесконечность: всегда будет какая либо система философии, которая, занимаясь содержанием, является ограниченной, и поэтому, наряду с собой, будет иметь новую форму и т.д. Отсюда и представление в современной философии, что была философия природы и философия общества 3000 лет, а значит нужна и сейчас и будет всегда.
     Предпосылкой здесь выступает неосознаваемое: с одной стороны, какая то абстракция философского содержания, которому не дается определения, то есть, что такое философия, остается "х", и с этой абстракцией содержания связываются 0собенные формы природы и общества. Поэтому здесь имеется предпосылка дуализма: с одной стороны Всеобщее без содержания, с другой - 0собенное содержание природы и общества, которое обречено оставаться 0собенным. Значит, это позиция рассудочного произвола: здесь 0собенному не придается внимания, хотя за него и держаться как за единственное содержание философствования.
     Если присмотреться к содержанию этого 0собенного, то собственная определенность содержания сразу выводит за его границы. А потому, чтобы не получить никакого содержания философии, оставляют 0собенное содержание без всякого противоречия и движения. К примеру, исторические формы материализма держались за предпосылку, что во Вселенной ничего не существует кроме Единичных вещей. Откройте пресловутую статью в "Философия духа" Гегеля, которая опубликована в 3-м томе 14 томного собрания, там автор один - институт философии СССР, и там утверждается, что единственное, что существует - это конечные материальные вещи, а все остальное идеализм. Как видите, это ходячее представление по сей день. И суть проста: здесь удерживается абсолютность конечного только потому, что с одной стороны, его выдают за единственно существующее, а с другой стороны - содержание его никого не интересует, иначе пришлось бы сделать вывод, что конечное это хочет быть, но не существует, и все его существование в том, чтобы указать, что есть нечто иное. То есть, пришли бы к необходимости вывода, что конечное есть иное себя самого. А это основное определение материи, которое уже дал Платон и это гениальная мысль.
     Даже для представления ясно, что все конечное исчезает, а оно вдруг объявляется единственно действительным. Тогда, будучи последовательными, следует признать, что не само конечное является действительным, а само исчезание конечного есть действительное. И такой материализм оказывается в объятиях концепций, которые считают Ничто единственно существующим, то есть буддизма и т.п.
     Философия природы и истории - конечные формы философии, а конечно то, что не соответствует своей Всеобщей природе. Каждый индивид конечен потому - будь это Аристотель или Маркс - что он не вмещает и не может вмещать в себя Всеобщую природу человека. Каждый индивид является носителем лишь определенной ступени "стоимости" Всеобщей природы человека. Поэтому, когда устраивается поклонение индивиду, то это и есть фетишизм - примитивнейшая форма религиозного сознания. Это касается и пресловутого культа личности Сталина, и далее распостранившегося как чума по другим соцстранам. Это действительно новый исторический вид фетишизма - социально-политический вид, какими бы необходимыми формулами это не сопровождалось в качестве софистики.
     И если мы философию природы и общества примем за философию как таковую - то это будет фетишизм в философии: религиозное отношение к историческому развитию философии.
     Резюмируя, следует сказать, что любая форма эмпиризма, которая поклоняется конечному, в котором лишь проявляется, чувствуется бесконечное - есть форма фетишизма.
     Ясно, что все исторические формы материализма имеют своим корнем религиозное сознание, хотя на поверхности могут выглядеть как страшные рационалисты и материалисты - но это маска. Этим фетишизмом страдает вся опытная наука: к примеру атеизм является наукообразной формой фетишизма.
     Фетишизм прост - это абсолютизация и поклонение конечному. Следование не истинно бесконечному, а лишь превращенной форме его, следование не конкретно Всеобщему, а различным формам его являемости - это основа бесконечно-многообразных форм фетишизма. Поэтому между христианской религией и опытными эмпирическими науками я выбираю религию, так как насколько превратна в развитой религии форма в которой выступает конкретно Всеобщее, настолько истинно здесь содержание. И наоборот, насколько кажется истинным содержание опытной науки, настолько абсолютно превратна форма, а следовательно и само содержание. Пребывать в состоянии конечного, это и есть дикость. Несоответствие 0собенной формы Всеобщему содержанию заставляет философию развиваться исторически. Но это, как мы выяснили, не сводится к тому чтобы наряду с одной формой выражения и определения Всеобщего громоздить другую и т.д. Каждая выступающая последующая форма философии с необходимостью снимает предшествующую Вторая форма всегда оказывается первоначальным непосредственным отрицанием предшествующей формы, а значит снятие предшествующей формы не может быть полным. Поэтому история философии такой процесс, где предшествующие формы философии, продолжают сохраняться полуснятыми. К примеру в природе, когда выступают последующие формации, предшествующие вообще снимаются, в истории же имеет место частичное самостоятельное существование после снятия.
     Причем, сама степень отрицания в истории развития философия различна. Когда выступает вторая форма, то первая еще максимально сохраняет свое существование, но по мере того, как мы подходим к более развитым формациям, происходит большее снятие предыдущих форм, а значит процесс снятия связан с опосредствованием. А это значит, что с необходимостью философия достигает такой ступени, когда содержание становится тождественным форме и наоборот. На этой ступени философии впервые и раскрывает, что она есть для себя.
     Исторически существующая двойная форма философии как философия природы и истории, указывает, что имеем дело с 0собенной формой философии, нетождественной Всеобщему содержанию философии. Философия вынуждена пройти историческое развитие, чтобы узнать себя. А у нас, видите ли и вначале было слово а не дело. На каждой исторической ступени философия знает о себе ровно столько, сколько выступает ее содержания в этих превращенных формах философии природы и общества. То есть она столь же знала себя, сколь и нет, так как форма и содержание в историческом развитии никогда не соответствовали.
     Чтобы знать себя, надо знать истинное содержание, а что бы знать такое содержание, нужно достигнуть формы, тождественной этому содержанию. Но поскольку содержание философии потенциально в себе есть Всеобщее, а форма 0собенная, значит Всеобщее в историческом процессе осознается в 0собенной форме и следовательно в ограниченном содержании.
     Аристотель и до него были убеждены, что имеют дело с природой и обществом - иначе они и не могли знать - но сам диалектический процесс умней чем рефлексия, и поэтому помимо 0собенного содержания в философии всегда имелось еще само Всеобщее. Можно сказать, что в историческом развитии философии мы всегда находим три момента: 0собенное содержание природы, 0собенное содержание общества и Всеобщее. Так уже Платон занят идеей в форме общественного Бытия.
     Когда философия достигает тождества содержания и формы - наступает конец историческому развитию философии. И то что было одним моментом - как Всеобщее - оказывается единственным содержанием философии и вместе с этим кончается всякая философия природы и общества. Остается знание единства Мышления и Бытия и выражение этого содержания во Всеобщей форме. Всеобщая форма и есть то, что Энгельс называет царством чистой мысли. Не Маркс и Энгельс изгнали философию, а сама она, завершив историческое развитие, изгнала себя из природы и общества. А поскольку в историческом развитии философия опиралась на данные опытных наук и в этом выступала наукой наук, то сейчас кончается и ее положение науки наук.
     Современная псевдофилософия, имеет диамат как науку о природе, а истмат - об обществе, но в исторических формах философии присутствовал еще момент познания Всеобщего, то есть единственный философский момент. А значит, современная философия есть полный отказ от философии, от всей истории философии, а потому она не лучше гомеровской эпохи.
     Философия занята всеми явлениями природы, общества и Мышления, то есть тем, что есть. Но она занята этим не как явлениями, а тем что есть истинного в них, что есть единое во всем преходящем, что есть бесконечное, Всеобщее.
     Равные существования отличаются друг от друга различием формы, содержания и их единства. В опыте ограниченному содержанию соответствует 0собенная форма Мышления - рассудок. Форма и содержание имеют здесь лишь момент тождества, так как рассудок не может полностью определить предмет. Опытная наука, диамат и истмат, как рефлексия опыта, не могут придти к философскому методу именно вследствие несоответствия формы и содержания.