9.Х.87
    
     В философии Гегеля впервые за всю историю философии было познано, что единство Мышления и Бытия есть Всеобщая абсолютная отрицательность.
     Вследствие того, что единство до него рассматривалось положительным, то и предполагалось, что оно должно существовать отдельно. Знаменитая проблема Платона - что такое идеи и где они существуют, есть следствие такого понимания Всеобщего. Поэтому Платон и остановился на противоречии положительного Всеобщего и преходящности всего конечного. Я уж объяснил, что именно потому, что Всеобщее есть отрицание всего Единичного и 0собенного, само Всеобщее может быть только Всеобщим отрицанием. Кажется просто, но для понимания этого пункта понадобилось 3 000 лет. Выводы из этого достижения мы сегодня и рассмотрим.
     Итак, поскольку Всеобщее - абсолютная отрицательность - бессмысленно искать это единство в качестве отдельного существования, реальности. И тем не менее оно есть именно потому, что все Единичное и 0собенное своим распадом ведут к атому. Единичное и 0собенное не могут исчезать в ничто, как и в себя (Единичное в Единичное, 0собенное в 0собенное), так как этим оно не исчезает, а меняет свою форму. Речь идет о том, что сами Особенное и Единичное есть ограниченные, и вследствие противоречия самоуничтожающиеся - их итогом и является абсолютная отрицательность. Это Всеобщее уже не содержит ни Единичного как Единичного, ни 0собенного как 0собенного. Больше того, нет даже Мышления и Бытия. Бытие как 0собенное и Мышление как 0собенное до тех пор и выступают, пока не выступило их единство, в котором они и снимаются.
     Рассудок, трактуя Всеобщее единство природы и духа, сохраняет и Бытие и Мышление, но тогда единство существует только в этих моментах противоположности, и потому Всеобщего единства для рассудочного Мышления нет, как нет и философии. Это следствие, как мы видели, дуализма сознания и предмета, как данных и противоположных. Рассудочное Мышление, зная, что единство должно быть, приходит к выводу, что оно абстрактно. Но единство Мышления и Бытия как абсолютная отрицательность, есть высшее противоречие. Уже элеатская школа раскрыла, что различенное - небытие. Значит, когда мы говорим о Всеобщем, опираться на какое либо Единичное или 0собенное Бытие бессмысленно - есть только единство и ничего кроме него. Оно потому и Всеобщее единство, что вне его больше ничего не существует.
     Но Всеобщее единство, будучи абсолютной отрицательностью, оказывается отрицательностью и самого себя. И поскольку речь идет о Всеобщем единстве, то оно тождество с собой, а следовательно, отрицательное единство с собой. Отрицательное единство с собой только и может быть Всеобщим. Всякое иное единство - относительно, так как наряду с моментом отрицательности заключает еще и момент положительности. В сфере конечного положительное и отрицательное существуют друг с другом именно потому, что каждый из моментов противоположности тоже есть соотношение положительного и отрицательного. В сфере же Всеобщего есть только абсолютная отрицательность и вследствие этого тождество с собой. Но это и означает, что это высшее противоречие или самопротиворечие, а все остальное лишь формы его проявления. Поэтому, кто не знает абсолютного, отрицательного единства Всеобщего с собой, тот не знает природы противоречия. Рассудочное Мышление, барахтаясь в превращенных формах противоречия, закрывает себе путь к знанию природы противоречия.
     Но раз единство Мышления и Бытия является высшим противоречием, то оно является и высшим конкретным, так как только здесь имеется единство в самой противоположности. Любая другая форма противоположности выносит единство за пределы соотносимых моментов. То есть, только здесь имеется единство в самой противоположности, в то время как любая другая форма единства всегда выносит единство за свои пределы.
     Такое единство означает, что Бытие соответствует Мышлению, а Мышление - Бытию. Но это и означает, что во Всеобщем отрицательном единстве с собой Мышления и Бытия впервые выступает истина. Здесь впервые подходим к философскому пониманию истины.
     Согласно обыденной т.зр., которая присуща и современной философии, истина сводится к тому, что достигается соответствие субъективных представлений и объективно существующих предметов. А прибавив к этому, что предмет существует независимо от сознания получаем позицию современного диамата об истине. Но ни материализма, ни идеализма здесь нет, как нет и истины. Здесь имеем правильные представления, которых поставляет человечество множество. Но правильное не есть истинное. Правильное касается только внешнего тождества, а не внутреннего.
     К примеру отдельный индивид является в большей или меньшей степени носителем единой природы человека. Поэтому существует бесконечная градация человека, которую не выровняют никакие политические и социальные условия, так как они не природа человека, а условия. Иначе следовало бы спросить, сколько стоит этот человек, и человек превращается в средство, а это попахивает внешней целесообразностью. Товарные отношения и есть объективные общественные отношения внешней цели. Мыши существуют чтобы были кошки, а люди для того чтобы было государство. То есть Всеобщая природа человека здесь превращается в средство. Но Всеобщее не может быть средством и поэтому такой взгляд является античеловеческим, но в очень вежливой цивилизованной форме.
     Кстати, это отчасти случилось и с нашим обществом в плане материальных благ, которые Аристотель ставил на последнее место. Созидая условия для человека мы потеряли человека. Это уже сейчас осознается, а к 2000-му году очевидно возникнет античная ситуация, когда средь бела дня с фонарем будут искать человека по площадям.
     Чем в большей мере какое либо существование является носителем Всеобщего единства Мышления и Бытия - тем более оно истинно. В Единичных формах мы имеем Единичную форму Всеобщего, в 0собенных - 0собенную форму Всеобщего, а во Всеобщем имеем Всеобщую форму, то есть истину. То есть, истина не есть абсолютное соответствие предмета и представления; истина есть соответствие содержания - Всеобщей природе. Так Всеобщая человеческая природа является моментом единства Мышления и Бытия. То есть истина индивида состоит в том, в какой мере он является носителем Всеобщего единства Мышления и Бытия, знающим и выражающим это единство.
     Рассудочное Мышление принимает иногда ребенка носителем добродетели, но это в лучшем случае реальная возможность добродетели. Добродетель начинается там где индивид, народ и т.п., выходят из стадии непосредственности, когда они не могут совершать зла, потому что не имеют еще предпосылок к его совершению, но пройдя фазу зла, из самого зла приходят к необходимости осуществления Добра - это и есть добродетель. Так же, как и все конечные образования - лишь реальные возможности истины, и это видно из того, что они сами истребляют себя. А истина, единственное, что существует во Вселенной вечно. Даже практика осуществляется постольку, поскольку она соответствует истине - нет практики без знания истинного. И если у нас насаждается положение для облегченного рабоче-крестьянского понимания, что практика - критерий истины, то это требует осмысления. Для основоположников практика является проявлением истинного, а не ее критерием. Здесь имеем отношение 0собенного к Особенному, и теория с таким же успехом может выступать критерием основанием практики. Эти 0собенные отношения должны раскрыть в своих противоположных формах одно единое содержание - это и будет истиной. Вся практика в истории человечества лишь в той мере истинна, в какой она в историческом движении овладела Всеобщим единством Мышления и Бытия, хотя бы через формы проявления.
     Когда Фалес выдвигает первоначала, это и есть проблема истины. В современной литературе забыли, что истина не зависит не только от одного человека или трех основоположников, но и от всего человечества - она объективна.
     Поскольку мы имеем дело с отрицательностью себя как конкретного, истинного - в этом исток всякого движения и развития во Вселенной - в единстве Мышления и Бытия имеем дело с единством противоположностей, с абсолютной отрицательностью себя самого: отсюда и были почерпнуты философские законы - не из развития явлений природы, общества и Мышления, не из их осознания. И законы эти не наиболее общие, как их называют диаматчики, а Всеобщие, так как они есть развитие абсолютной отрицательности Всеобщего единства с самим собой. Все, что мы имеем в природе, обществе и Мышлении, являются лишь формами проявления Всеобщих законов диалектики, а не Всеобщими законами.
     Вскрыть Всеобщие законы диалектики можно только в процессе диалектического снятия всех 0собенных форм проявления Всеобщих законов. Следовательно, не 0собенными формами проявления диалектики нужно и можно раскрыть и объяснить формы ее, а только исходя из Всеобщей природы законов диалектики. Единство Мышления и Бытия есть высшее диалектическое содержание.
     Всеобщее единство, будучи отрицанием себя, втягивает себя в процесс развития, и значит оно не только диалектическое единство, но и диалектический процесс. Этот процесс проходит в сфере самого Всеобщего единства три ступени.
     Первая ступень, которую мы уже рассмотрели, является отрицательным Всеобщим единством Бытия и Мышления. В нём ничего Единичного и 0собенного, оно просто, и в то же время, оно единство противоположностей, то есть противоречивое. Определяющим здесь выступает единство, простота. Различие же еще здесь не выступило, а есть только внутри этой простоты. Такое единство можно назвать субстанцией. Всеобщность содержания налицо, а форма неопределенна - то есть субстанция и есть неразвитость формы Всеобщего содержания.
     Это противоречивое единство определяет себя к 0собенному существованию. Вторая ступень: раздвоение, различие, а значит выступила и определенность формы. Это выступление формы, к которой определяет себя единство как противоречие и есть сфера рефлексии Всеобщего. Для представления это можно назвать ступенью существования, а первую ступень - как реальную возможность. Почему реальная, а не просто возможность? Нечто возможно, если оно зависит от чего то вне себя существующего, но не такова возможность Всеобщего. Это Всеобщая возможность и вне ее нет ничего, что бы ей помогло. Поэтому следует различать возможности, присущие Единичному, 0собенному и Всеобщему. Самая жалкая это Единичная возможность - она зависит от Всеобщего и от всех 0собенных форм. Всеобщая же возможность зависит лишь от себя. Поэтому, если это Всеобщее единство чем то и станет, то основание этого содержится в самом единстве Мышления и Бытия. Это то, что Аристотель называл "энергия", а по другим работам "динамис".
     Существование, как сфера различенности Мышления и Бытия и есть та ступень, которая в 0собенных формациях выступает как отношение природы и духа. С этого начинается вся человеческая история, деятельность, опыт, познание. Эту сферу нефилософское Мышление и путает, отождествляя с действительностью, а это сфера лишь существования, сфера наличного Бытия Всеобщего единства, то есть 0собенное Бытие Всеобщего.
     Природа и дух соотносятся на этой ступени как 0собенные, и принимают две формы теоретического и практического отношения. И тем не менее момент действительного в существовании есть, так как 0собенное есть самоопределение Всеобщего единства Мышления и Бытия. Вторая ступень и есть сфера выступившего противоречия Всеобщего.
     Далее следует необходимость 1-го и 2-го моментов: единства и противоположности. Но поскольку 2-я ступень - противоположность самого Всеобщего, естественно, что это 0собенное с необходимостью возвращается во Всеобщее.
     Во второй ступени движет само же Всеобщее, но через собственную противоположность. Как первая ступень переходит в раздвоение, так вторая - в единство. Это и есть третья ступень, которую следует назвать как действительное. Только здесь выступает вся тотальность противоречия, только действительное и есть конкретное, и только конкретное - действительно.
     Весь процесс развития Всеобщего по этим 3-м ступеням и есть процесс развития самого конкретного Всеобщего. В первой ступени не хватает различенности. Во второй различенность налицо, но без единства. И если 1-й момент - Всеобщность, 2-й - 0собенность, то 3-я ступень как единство Всеобщего и 0собенного и есть Единичность - но не эмпирическая, а Единичность Всеобщего! То есть, только здесь мы получаем конкретное Всеобщее, конкретную Всеобщую истину как процесс. И здесь выступает развитая полнота всех моментов понятия. То есть, для философского понимания противоречия требуется: 1 наличие момента Всеобщности, 2 момента 0собенности противоречия, З их единства. Третья ступень есть как бы возврат к началу, к Всеобщему. Но 1-й и 2-й моменты являются лишь моментами конкретно Всеобщего, и лишь на третьей ступени раскрывается, что является действительно развивающимся. Это конкретно Всеобщее единство Мышления и Бытия в себе самом, так как во всех 3-х моментах мы не вышли за пределы Всеобщего. Это и есть то, что носит такое простое название основного вопроса философия.
     Я специально абстрагировался от всех исторических форм, чтобы найти не наиболее общее, а Всеобщее в них. Сама философия и есть познание конкретно Всеобщего единства Мышления и Бытия. Но философия, подходя к познанию конкретно Всеобщего имеет дело с таким содержанием, которое, как говорил Герцен, ни око не видит, ни зуб не ймет. Такое содержание доступно только для Мышления, которое вышло за пределы противоположности Мышления и Бытия, и своим содержанием имеет единство Бытия и себя самого.
     Отсюда и выводы, что предмет философии не может выступить раньше философского Мышления.
     Чтобы получить предмет философии, надо чтобы обыденное сознание разложило себя и возвысилось до философского Мышления. И не только предмет нельзя указать до философского Мышления, но и философское Мышление невозможно до философского содержания. То есть получаем, что философский предмет не дан для не философского Мышления, а философское Мышление не дано без философского содержания, предмета. Оба эти момента нераздельны, как неразделен и сам предмет философии - Всеобщее единство Мышления и Бытия. Поэтому философский предмет выступает только в определениях философского Мышления, а философское Мышление выступает только в определениях содержания предмета философии. Поэтому невозможно получить философское Мышление до философского предмета и наоборот.